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在危机性的突发事件中，比如在我国《突发事件应对法》规定的自然灾害、事故灾难、公共卫生事件和社会安全事件四种突发事件类型中，在预防与应急准备、监测与预警、应急处置与救援、事后恢复与重建这四个阶段中的应急处置阶段，当社会危害程度、影响范围达到了特别重大、重大、较大和一般这四个级别中的特别重大级别时，为了达成保护人民生命财产安全，维护国家安全、公共安全、环境安全和社会秩序等必要目标，就可能采取非常措施以应对危机事件。

该说所证明的结论是，哪里的生存权不具有这种约束力，哪里的生存权就是不受保障的生存权。政党政治以多党并存、政党地位平等为原则。

只要服膺马克思主义经典作家的经济决定论的唯物史观，就不能不拿它去分析自由与平等的关系。由于这种请求权不是具体的，而且带有政治色彩，所以称其为抽象的权利。尽管从实质意义上分析，规定生存权这种全新的人权是资产阶级为了延续资本主义制度所采取的措施,其目的不在于为劳动阶级建造天堂而在于使剥削制度生存下去,但其进步意义仍不可忽视。两种生存权对平等关系直接对立。生存权为自由权重新划定了界限，国家则在协调两种有冲突的基本人权的关系中发挥着任何其他社会组织无法取代的作用。

很明显,这条规定的根据来自洛克的《政府论》。如果像德国人权学者早期对《魏玛宪法》关于生存的条款所作的解释那样，只是把共同生存理解为国家活动的原则和纲领，那么生存的保障问题只不过是国家政治和道义上的责任，它的表现形态是政治规范而不是基本的人权。生存权的第一类效力为国家规定了作为和不作为两种责任。

首先，是否赋予公民在生存遇到来自自身的或社会的困难的时候向国家提出帮助请求的地位，直接决定着公民能否成为生存权的主体。而当第三种办法被普遍使用的时候，生存权的定型化已具备了充分的条件。正因为财富对人的生命有决定性的作用，才有在原始的常规被打破之后，掌管财富分配的少数人为了自己的生存而聚敛财富，进而将人划分为阶级的历史。私有制的确立，使关心集体能否生存下去的意识仅存在于失去了生存条件的那部分人当中，有产阶级则不再关心他人的死活。

人权体系中有无它的规定,是判断一国人权是否现代化的根据之一，也是判断一国保障人的生存权是否全面的标准之一，其意义可与生命权并列。既然公民有对国家关于生存权的立法提出请求的权利，那么当立法机关出现立法侵害时,对消极的立法侵害，公民同样有权利按照宪法的监督机制对立法机关提出不作为违宪审査的程序,以纠正立法的不法。

不管一国问鼎政权的政党有多少，其性质大致可分为主自由的和主平等的两类。该宪法在《宪法所保障的基本条款》中有如下规定:应行设立或组织一个公共救济（Secourspublics）的总机构,以便养育弃儿、援助贫苦的残疾人，并能对未能获得工作的壮健的贫困人供给工作。在这种关系中，公民处于消极地位。在这个意义上,生存权重新规范了个人与国家、社会弱者与强者、劳动者与剥削者的关系,它开启了具有连带特征的人权的新时代。

维持劳动力生存的条件同时也是维持资本主义生产方式的条件。以此为标准，立法机关既不能通过妨碍和取消生存权的立法，也不能制定使生存权落无实处的法律。社会对于不幸的公民负有维持其生活之责，或者对他们供给工作,或者对不能劳动的人供给生活资料。《魏玛宪法》关于国家以公益的名义强制组建公共经济组织并以税收方式实现社会财富的二次分解、把被集中的社会财富分割出一部分施于贫苦者的规定，使国家获得了前所未有的力量。

他主张财产平等对于个人幸福还不如对于社会福利那么需要，因而他建议对人权宣言进行修改。生存权除了对国家的三类效力之外，对社会组织和个人也具有约束力。

这种情况一直持续到中世纪。格劳秀斯的观点不仅证明了生存是人的自然权利，而且也为权利起源于私有制的论断增添了一个佐证。

在现代社会化大生产过程中，即使有生存能力的劳动者也避免不了随时都可能发生的意外灾难，社会保障制度对他们具有生存的救济预备恁义。社会主义国家大都表明自己的人民性,这说明保障人民的生存权是社会主义国家的根本任务。生存权的被肯定可以说是劳动者阶级在百余年间通过市民社会的战场对有产阶级的胜利。从有代表性的东西方宪法可以看出，生存权在现代各国有着如下几方面通解： 生命仍是生存权的自然形式。由国家根据不同时期变化着的经济、文化等状况定期上调这个下限，生存权的界限又总是相对的。马克思曾指出：如果允许无限期地出卖劳动力，那就会使奴隶制立刻恢复起来,首先从确定出卖劳动力的最大期限一劳动时间开始,劳动者的劳动权和劳动基本权渐次被资本方所容忍。

1793年这一规定在人权宣言中又进一步发展为公共救济是神圣的义务。在没有上限的生存欲求中发展个人，并使之与社会进步相一致，因适应社会要求而成为一种必然。

伴随工业革命的进行，原来的小手工业者、农民被迅速瓦解分化，有的被吸收为产业工人，而有的则被淘汰得除了双手别无长物。作为人权的生命权（不是作为禁止杀人推导出来的权利）第一次具有了为国家活动划定界限的意义。

在保障生存者获得物质条件的方法上,社会主义国家与资本主义国家有根本性的差别。尊严权是从法西斯主义践踏人的尊严的教训中反刍出来的人权。

在这种关系中，公民处于积极地位。换言之，人在生存受到威胁的时候，这种威胁应由有财产的人与其共同承担，人为解除生存威胁而拿别人的物是他的权利。早期的另一人权规范是对后世产生过巨大影响并被人们当作人权的古典正文而模仿和照搬的法国《人权和公民权宣言》。生存权问题最早是由劳动者而引起,解决了劳动权问题也就等于解决了社会多数人的生存权问题。

差异之四，资本主义生存权以社会共同体为理论依据,这种理论认为,作为全体的国家和作为其成员的公民是有机结合的，国民个人的生存发展也是国家的生存发展，国家整体的向上进步也是国民个人的向上进步，在协同关系中,权力与生存合二为一、共存共荣。《魏玛宪法》的制定，标志着生存权的全面定型化。

最低限度的生活标准既是抽象的又是相对的概念。在这种关系中，公民处于主动地位。

公民的请求一旦得到满足，其结果就是实在化的权利。最初的财富匮乏，是影响人类生存的根本因素。

美国把它置于人权首位明言予以保障,而法国则在规范中不出现它的概念而将其融汇于其他权利中予以保障。劳动者的生存权是伴随其劳动等的权利一并法定化的。这也正是生存权得以在规范上确立的政治原因。在国家遵循道义的纲领而施仁政的时候,公民的生存问题有可能被国家的具体措施所顾及，而一旦国家背弃政治原则，则公民的生存问题又有可能受到冷落。

而社会主义生存权则直接否定资本主义的生产关系，并以不同形式的生产资料公有制作为生存权的经济保障。在这种关系中，公民处于被动地位，他对来自国家的法律、政府的自由裁量、司法的裁决只有遵奉的义务而无讨价还价的权利。

有产者所以始终把它当作自己的宠儿，其原因就在于只有它才能实现资本与劳动最大限度的结合。而一旦把自由与平等与经济原因相连接,就会立刻发现，自由和平等从胎动那天起就已陷入不可自解的矛盾之中。

这种报复是当代人类生存最无情的敌人。两种生存权的理论根据迥然不同。